聖約翰·屈梭多模
君士坦丁堡大主教
講道集
論
使徒聖保羅
致
提摩太
第二封書信
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第一篇講道
提摩太後書 1:1,2
「奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩典、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」
他寫這第二封書信給提摩太的原因是什麼？他曾說：「我指望快到你那裡去」（提摩太前書 3:14），但這事沒有發生。因此，他沒有親自前去，而是寫信安慰他，因為提摩太可能正為他的缺席而悲傷，並被他現在所承擔的教會治理重擔所壓倒。因為即使是偉人，當他們被置於掌舵之位，肩負教會指導之責時，也會感到其處境的陌生，彷彿被事務的波濤所淹沒。在福音初傳之時，情況尤其如此，當時各地尚未開墾，處處都是反對和敵意。此外，還有從猶太教師那裡開始的異端，正如他在前一封書信中所顯示的。他不僅用書信安慰提摩太，還邀請他前來：「你務要竭力，快到我這裡來。」他又說：「你來的時候，要把那些書帶來，尤其是那些羊皮卷。」（提摩太後書 4:9, 13）他似乎是在臨終前寫這封書信的。因為他說：「我現在被澆奠，離世的時候到了」；又說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」（提摩太後書 4:6, 16）為了糾正這一切，他既從自己的試煉中提供安慰，也說：
「奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作耶穌基督使徒的保羅。」
因此，他一開始就提升提摩太的心志。他對提摩太說，不要告訴我這裡的危險。這些危險為我們贏得永生，在那裡沒有危險，悲傷和哀哭都逃離了。因為祂使我們作使徒，不僅是為了讓我們面對危險，更是為了讓我們受苦甚至死亡。[1] 由於向他講述自己的苦難並不能安慰他，反而會增加他的悲傷，他便立即開始提供安慰，說：「照著在基督耶穌裡生命的應許。」但如果這是一個「應許」，就不要在這裡尋求它。因為「所見的盼望不是盼望」（羅馬書 8:24）。
第 2 節：「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。」
不僅是他的「兒子」，而且是「真兒子」；因為兒子也可能不被愛。他意思是，你不是那樣的；我稱你不僅是兒子，而且是「真兒子」。正如他稱加拉太人為他的兒女，但同時也抱怨他們：「我小子啊，我為你們再受生產之苦」（加拉太書 4:19）。他特別稱讚提摩太的德行，稱他為「蒙愛的」。因為愛若非源於天性，就必源於對象的功德。我們所生的兒女，不僅因其德行，也因天性之故而被愛；但當那些因信心而蒙愛的人，則完全是因其功德，此外還能是什麼呢？尤其是在保羅身上，他從不偏袒。此外，他稱提摩太為「蒙愛的兒子」，表明他沒有前去，並非因為對他有所不滿、輕視或譴責。
第 2 節：「願恩典、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」
他先前為提摩太禱告的這些事，現在再次為他祈求。請注意，他一開始就為自己未能前去探望他而道歉。因為他的話語「等到我來」和「指望快到你那裡去」，讓提摩太期待他很快就會來。他為此道歉，但他沒有立即說明未能前來的原因，以免使他過於悲傷。因為他被皇帝囚禁了。但在書信末尾，當他邀請提摩太前來時，他才告知此事。他沒有一開始就讓提摩太陷入悲傷，而是鼓勵他希望能見到他。「切切地想見你」和「你務要竭力，快到我這裡來」（提摩太後書 1:4 和 4:9）。因此，他立即振奮提摩太，並開始稱讚他。
第 3, 4 節：「我感謝神，就是我祖宗以來，用清潔的良心所事奉的神。我不住地記念你，在我的禱告中晝夜懇求，切切地想見你，記念你的眼淚，使我滿心快樂。」
「『我感謝神，』他說，『我記念你，我如此愛你。』」這是一種極度愛的標誌，當一個人因如此深愛而為自己的情感感到榮耀時。「我感謝神，」他說，「我所事奉的」：如何事奉？「用清潔的良心」，因為他沒有違背自己的良心。在這裡，他談到自己無可指責的生活，因為他處處稱自己的生活為良心。或者說，因為我從未因任何人的緣故放棄我所立的任何善意，即使在我逼迫人的時候也沒有。因此他說：「我反得了憐憫，因為我是不信不明白的時候而做的」（提摩太前書 1:13）；幾乎是說：「不要懷疑這是出於惡意。」他恰當地稱讚自己的性情，使他的愛顯得真誠。因為他所說的實際上是：「我不是虛假的，我不是口是心非。」因此，在使徒行傳中，我們讀到他被迫稱讚自己。因為當他們誹謗他是一個煽動者和革新者時，他為自己辯護說：「亞拿尼亞對我說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，對萬人作見證」（使徒行傳 22:14, 15）。同樣地，在這裡，為了不讓自己顯得健忘，沒有友誼和良心，他公正地稱讚自己，說：「我不住地記念你」，而且不僅如此，還「在我的禱告中」。也就是說，這是我的禱告之事，是我不斷持續履行的。因為他藉著說：「為此我晝夜懇求神，切切地想見你」來表明這一點。注意他熱切的渴望，他愛的強度。[2] 又注意他的謙遜，他如何向他的門徒道歉，然後他表明這不是輕率或徒勞的理由；這他以前已經向我們表明了，但再次證明了。「記念你的眼淚。」提摩太在與他分別時，[3] 自然會悲傷哭泣，比一個從母親乳房被奪走的孩子哭得更厲害。「使我滿心快樂；切切地想見你。」我本不願剝奪自己如此大的快樂，即使我是一個無情而殘酷的人，因為那些浮現在我記憶中的眼淚足以軟化我。但我的性格並非如此。我是一個純潔事奉神的人；因此，許多強烈的動機促使我前來見你。所以他哭了。他又提到另一個原因，而且是安慰性的。
第 5 節：「想到你心裡無偽的信心。」
這是另一種稱讚，提摩太不是來自外邦人，也不是來自不信者，而是來自一個從一開始就事奉基督的家庭（使徒行傳 16:1, 3）。
「這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的。」
因為提摩太，「是猶太婦人的兒子，他母親是信主的。」如何是猶太婦人？如何是信主的？因為她不是外邦人，「但因他父親是希臘人，又因那些地方的猶太人，保羅就帶他去行了割禮。」因此，隨著猶太人和外邦人的這種混合發生，律法開始逐漸被廢除。請注意他以多少種方式表明他沒有輕視提摩太。「我事奉神，」他說，「我有一顆真實的良心」，就我而言，而你有你的「眼淚」，不僅是你的眼淚，還有「你的信心」，因為你是真理的勞動者，因為你沒有詭詐。因此，既然你表現出值得被愛，如此深情，如此真誠的基督門徒；而我不是那些缺乏感情的人，而是那些熱切追求真理的人；那麼是什麼阻礙我前來見你呢？
「我深信也在你心裡。」
他意思是，從一開始，你就有這種卓越之處。你從你的祖先那裡繼承了無偽的信心。因為我們祖先的讚美，當我們分享時，也歸於我們。否則它們毫無益處，反而會定我們的罪；因此他說：「我深信也在你心裡。」他意思是，這不是猜測，這是我的確信；我完全確信。因此，如果不是出於任何人的動機你接受了它，那麼沒有什麼能動搖你的信心。
第 6 節：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。」
你看他認為提摩太是多麼沮喪和消沉。他幾乎是說：「不要以為我輕視你，但要確信我沒有譴責你，也沒有忘記你。無論如何，想想你的母親和你的外祖母。正因為我知道你有無偽的信心，我才提醒你。」因為挑旺神的恩賜需要極大的熱心。正如火需要燃料，恩典也需要我們的熱忱，才能永遠熾熱。「我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來」，也就是說，你所領受的聖靈的恩典，是為了治理教會，為了行神蹟，以及為了各種事奉。因為這恩典在乎我們去點燃或熄滅；因此他在別處說：「不要消滅聖靈的感動」（帖撒羅尼迦前書 5:19）。因為懶惰和粗心會熄滅它，而警醒和勤奮會使其保持活力。因為它確實在你裡面，但你要使它更加猛烈，也就是說，使它充滿信心、喜樂和歡愉。要勇敢站立。
第 7 節：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是能力、仁愛、謹守的心。」
也就是說，我們領受聖靈，不是為了退縮不前，而是為了能大膽說話。因為祂賜給許多人膽怯的心，正如我們在列王戰爭中讀到的：「恐懼的靈降在他們身上」（出埃及記 15:16？）。也就是說，祂使他們充滿恐懼。但祂賜給你，卻是能力、和對祂的愛的心。這就是恩典，但又不只是恩典，而是當我們首先盡了自己的本分之後。因為那使我們呼叫「阿爸，父」的聖靈，激發我們對祂和對鄰舍的愛，使我們彼此相愛。因為愛源於能力，源於不懼怕。因為沒有什麼比恐懼和對背叛的懷疑更能瓦解愛的了。
「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是能力、仁愛、謹守的心」：[4] 他稱靈魂的健康狀態為謹守的心，或者它可能意味著心智的清醒，或者心智的清醒，使我們能清醒，如果任何邪惡降臨到我們身上，它能使我們清醒，並除去多餘的東西。
道德教訓。因此，我們不要為發生在我們身上的惡事而煩惱。這就是心智的清醒。「在試探的時候，不要心急」（傳道經 2:2）。許多人各自在家中有悲傷，我們彼此分擔悲傷，儘管原因不同。因為有人因妻子而悲傷，有人因孩子，或僕人，有人因朋友，有人因敵人，有人因鄰居，有人因某些損失。悲傷的原因多種多樣，以至於我們找不到一個沒有某種煩惱和不幸的人，只是有些人有更大的悲傷，有些人有較小的悲傷。因此，我們不要不耐煩，也不要認為只有我們自己不幸。
因為在這必死的生活中，沒有什麼是免於悲傷的。如果不是今天，那麼明天；如果不是明天，那麼以後的某一天，麻煩就會來臨。因為正如一個人不能航行，我的意思是，在漫長的海上航行而不感到不安，同樣，也不可能在沒有經歷悲傷的情況下度過此生，即使你說一個富人；因為他富有，他有許多過度慾望的機會，[5] 即使是國王本人，因為他也被許多人統治，不能做他想做的一切。他違背自己的意願給予許多恩惠，而且比所有人都更被迫做他不想做的事。為什麼呢？因為他身邊有許多人希望得到他的禮物。想想看，[6] 當他渴望做某事卻無法做到時，無論是出於恐懼或懷疑，還是被敵人或朋友阻礙，他的沮喪是多麼巨大。通常當他成功實現某個目標時，他卻因許多人與他為敵而失去所有的樂趣。再者，你認為那些過著安逸生活的人沒有悲傷嗎？這是不可能的。正如一個人無法逃避死亡，他也無法逃避悲傷。他們必須忍受多少我們無法用言語表達的麻煩，只有他們才能親身體驗！多少人在財富和奢華中千百次地祈求死亡！因為奢華絕不能使人免於悲傷：它反而是產生悲傷、疾病和不安的根源，通常在沒有真正理由的情況下。因為當靈魂養成這種習慣時，它甚至會無緣無故地悲傷。醫生說，胃部虛弱會無緣無故地產生悲傷；[7] 難道我們自己不也發生同樣的事情，感到不安，卻不知道原因嗎？總之，我們找不到一個免於悲傷的人。即使他比我們有更少的悲傷理由，但他卻不這麼認為，因為他感受自己的悲傷，比感受別人的悲傷更深。正如那些身體某部位疼痛的人，認為他們的痛苦超過鄰居。眼睛有病的人，認為沒有什麼比這更痛苦的了，胃部不適的人，認為這是最痛苦的疾病，每個人都認為自己所受的苦難最重。悲傷也是如此，每個人都認為自己目前的悲傷最嚴重。因為他憑自己的經驗判斷。沒有孩子的人認為沒有什麼比沒有孩子更悲傷的了；貧窮且孩子多的人，抱怨大家庭的極端困境。只有一個孩子的人，認為這是最大的不幸，因為那個孩子被過於溺愛，從未被糾正，變得任性，給父親帶來悲傷。有美麗妻子的男人，認為沒有什麼比擁有美麗妻子更糟糕的了，因為這會引起嫉妒和陰謀。有醜陋妻子的男人，認為沒有什麼比擁有平凡妻子更糟糕的了，因為這總是令人不快。普通人認為沒有什麼比他的生活方式更卑微、更無用的了。士兵宣稱沒有什麼比戰爭更辛苦、更危險的了；寧願吃麵包和水也不願忍受這樣的艱辛。掌權者認為沒有什麼比照顧他人的需求更沉重的負擔了。受制於權力的人，認為沒有什麼比聽命於他人更奴性的了。已婚男人認為沒有什麼比妻子和婚姻的煩惱更糟糕的了。未婚男人宣稱沒有什麼比未婚和缺乏家庭的安寧更悲慘的了。商人認為農夫因其安全而幸福。農夫認為商人因其財富而幸福。總之，所有人類都有些難以取悅，不滿和不耐煩。當他譴責全人類時，他說：「人不過是虛空」（詩篇 144:4），暗示全人類都是可憐不幸的生物。多少人渴望老年！多少人認為青年是幸福的時光！因此，每個不同的時期都有其不幸。當我們因年輕而受到指責時，我們說，為什麼我們不老呢？當我們白髮蒼蒼時，我們問我們的青春飛到哪裡去了？總之，悲傷的原因無數。只有一條路可以避免這種不平衡。那就是美德之路。然而那條路也有其悲傷，只是它們不是無益的悲傷，而是產生收益和益處的悲傷。因為如果有人犯了罪，他會因悲傷所帶來的痛悔而洗去他的罪。或者，如果他因同情一個墮落的弟兄而悲傷，這也不是沒有回報的。因為同情那些處於苦難中的人，會給我們對神極大的信心。
因此，請聽約伯在聖經中的榜樣所教導的哲學！也請聽保羅所說：「與哀哭的人同哭」；又說：「要俯就卑微的人」（羅馬書 12:15, 16）。因為，藉著分擔悲傷，其極端的重擔得以減輕。因為正如在沉重的負擔中，分擔一部分重量的人減輕了獨自承擔者的負擔，其他所有事情也是如此。
但現在，當我們的親人去世時，有許多人坐在一旁安慰我們。不，我們甚至常常扶起一頭跌倒的驢子；但當我們弟兄的靈魂跌倒時，我們卻視而不見，擦身而過，彷彿他們比驢子還不值錢。如果我們看到有人不雅地進入酒館；不，如果我們看到他喝醉，或犯了任何其他不雅的行為，我們不制止他，反而與他同流合污。因此保羅說：「他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅馬書 1:32）。大多數人甚至為了醉酒的目的而組成團體。[8] 但你，人啊，要組成團體來制止醉酒的瘋狂。這種友善的行為對那些被囚禁或受苦的人是有益的。保羅曾對哥林多人吩咐過類似的事情，他提到這事說：「免得我來的時候，又收集捐款」（哥林多前書 16:2）。但現在一切都是為了奢華、狂歡和享樂。我們有共同的座位，共同的餐桌，我們共同飲酒，共同花費，但我們沒有共同的施捨。使徒時代的友善行為就是如此；他們把所有的財物都歸為公有。現在我不是要求你全部施捨，而是一部分。「各人要照自己的進項，在每週的第一天，把所得的積存起來」，並將其作為七天的貢品。這樣施捨，無論多寡。「你不可空手朝見主」（出埃及記 23:15）。這是對猶太人說的，那麼對我們來說更是如此。因此窮人站在門前，以便沒有人空手而入，每個人在進入時都能施捨。你進入是為了懇求憐憫。首先要施憐憫。後來者欠的更多。因為當我們是第一時，第二個會付出更多。[9] 使神成為你的債主，然後獻上你的禱告。借給祂，然後要求回報，你將會連本帶利地收到。神願意這樣，並且不會收回。如果你帶著施捨祈求，祂會認為自己有義務。如果你帶著施捨祈求，你就是借出並收取利息。是的，我懇求你！你不會因為伸出雙手而被聽見！伸出你的雙手，不是向天，而是向窮人。如果你伸出你的手到窮人的手中，你就已經達到了天堂的頂峰。因為坐在那裡的那位接受你的施捨。但如果你沒有禮物就舉起雙手，你將一無所獲。如果穿著紫色袍子的國王來向你求施捨，你難道不會輕易地給予你所有的一切嗎？但現在當你透過窮人被懇求時，不是被一位地上的國王，而是被一位天上的國王懇求，你卻漠不關心，推遲你的禮物？那麼你應得什麼樣的懲罰呢？因為被聽見不取決於你舉起雙手，也不取決於你言語的多少，而是取決於你的行為。因為聽先知說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽」（以賽亞書 1:15）。因為需要憐憫的人應該保持沉默，甚至不應該仰望天堂；有信心的人可以說[10] 很多。但聖經說什麼呢？「為孤兒伸冤，為寡婦辯護，學習行善」（以賽亞書 1:17）。這樣我們就會被聽見，即使我們不舉手，不發一言，也不提出請求。因此，讓我們在這些事上熱心，以便藉著恩典和慈愛等，獲得所應許的福分。
[1] 如果讀法正確，πάσχωμεν（paschomen，我們受苦）必須是強調的，意思是「實際地」受苦，因為將其解釋為將來的好事是生硬的。
[2] μανίαν（mania，狂熱）。字面意思是「瘋狂」。
[3] 現在時態暗示是在分別的時候。格雷斯威爾先生認為聖保羅最近在提摩太面前被捕；參見他的《福音和諧論》第二卷，第一篇論文，第 97、98 頁。
[4] σωφρονισμοῦ（sophronismou，謹守）。
[5] B. 和 Sav. Mar. ἀθυμιῶν（athymion，「沮喪」）。編者 ἐπιθυμιῶν（epithymion，「慾望」）。
[6] Sav. Tr. 「以及多麼巨大」。
[7] 或者，「痛苦」。
[8] συμμορίας（symmorias，團體）。參見《論雕像》第十一篇結尾。另參見聖屈梭多模對俱樂部的建議，羅馬書 13:14，第 24 篇講道，第 14 節。
[9] 他指的是人類交易，其中預付款總是比延期付款具有更高的價值。
[10] 希臘文「說」，但他指的是「恰當地」，因為 παρρησίαν ἔχων（parrhesian echon）是形容有真正要求的人的常用表達。B. 版讀作 ὁδὲ ὡς παρ.（hode hos par.），「但這個人，彷彿他有要求」。